DIÁLOGOS SOBRE LA POBREZA Y LA EXCLUSIÓN
La Teoría Social del Hombre ha Fracasado, a por una nueva gramática del Hombre
Crónicas Urgentes
Lenin Torres Antonio[1]
El principal problema de la actual Teoría Social del hombre, que tiene su máxima expresión en el Estado Democrático, ha sido que no ha podido resolver el problema de la pobreza y la marginación, su vigencia como expresión máxima de la civilidad ha sido cuestionada por estas realidades, así que no podemos quedarnos con el intento llano de teorizar para hallar la fórmula correcta que permita continuar con esta teoría de lo público, sin que se examine desde la pobreza y la exclusión como las pruebas que tienen que pasar todas las prácticas políticas para sostener su legitimidad, legalidad, funcionalidad y eticidad, sin ellos, continuaremos dialogando entre sordos, y viendo cómo fracasa el dialogo sobre lo público.
La realidad de la pobreza y la exclusión cada rato nos escupen a la cara, no podemos continuar evadiendo el camino, y las limitaciones de todo prolegómeno y teorización sobre la teoría social, ni balbuceando sobre lo público, porque lo público es cuestionado desde la pobreza y la marginación del otro, siendo estos síntomas que cuestiona desde adentro su vigencia y actualidad.
El dilema de la tragedia de Antígona cobra vida, Creonte (el bien común, el Estado) ha sucumbido a las demandas egoísta del derecho de Antígona de dar sepultura a su hermano muerto, el Estado Democrático ha sucumbido a la vorágine egoísta individualista del propio hombre y se ha visto imposibilitado de contenerlo, por lo que los cuerpos de los Estados Democráticos Enfermos de Pobreza y exclusión pululan por doquier. No se salva ni el poderoso imperio norteamericano, el fracaso del sueño americano se ha tornado en la pesadilla del mundo, por lo que la teoría del hombre social necesita una urgente revisión, que tiene que pasar por sus coordenadas conceptuales y reales, y las reales son la dimensión de la pobreza y la marginación. Este país había sostenido la viabilidad de la naturaleza humana egoísta administrada estupendamente por el Estado.
La crisis de la economía virtual ha sido el inicio de ese resquebrajamiento conceptual y real del concepto del hombre público, y el cuestionamiento de la teoría pública democrática, por ende, la pobreza y la exclusión son sus síntomas en lo real de ese fracaso. Se había estupendamente protegido esa desigualdad de bienestar y esa desproporcionalidad de la repartición de las riquezas con una economía ficticia virtual que ha venido construyendo la perversidad racionalidad de los hombres de la clase dominante (el 1%). Con sus nuevas tecnologías de la información, ha venido estructurando un entramado ficticio y virtual de placebos de metadonas virtuales esquizofrénicas y paranoicas infinitas, y por lo tanto, inalcanzables para sostener el egoísmo y la prevalencia del individualismo como la característica primera de la condición de la naturaleza humana. Por lo que no ha habido nunca la condición de pensar en el bienestar del otro más que como retórica. Es el bienestar personal de ese 1% el que realmente ha importado, los otros 99% son los engranes del nuevo sistema sofisticado de dominación donde recae el trabajo y representan el plus de ganancia, la nueva esclavitud virtual funciona con individuos Zombis puestos a reproducir el sistema económico neoliberal.
Habían pensado estúpidamente, como bien lo señala el filósofo esloveno Slavoj Zizek, que el maridaje entre capitalismo y democracia era eterno, el fracaso de ese hogar polimorfo perverso social con el que se ha eclipsado el hombre ha agotado toda posible gramática sobre lo humano, porque lo significados capitalismo (expresión de lo individual) y democracia (expresión de lo público, de lo comunitario) siempre han estado divorciado.
Friedrich Nietzsche y Ernst Cassirer se habían adelantado al señalamiento que el hombre ha vivido de mitos y de ficciones, además que es la condición de la naturaleza humana, Nietzsche refiriéndose a que el hombre prefiere incluso querer la nada a no querer, su ficción constitutiva de una voluntad que somete la racionalidad, y Cassirer, haciendo referencia al mito del Estado.
Constituye la pobreza y la exclusión los exámenes no aprobados por la teoría pública- social del hombre, y que evadiendo ese realidad, nos hemos enfrascado en un vorágine intelectual de análisis de actualización de esa teoría, resumiendo que toda modernización de la política y la administración pública se ha reducido a enseñar las estrategias maquiavélicas para sostener el poder, perdiendo valioso tiempo en el diagnóstico, que el examen de la pobreza y la marginación evidentes nos arrojan, la teoría social del hombre ha fracasado, por lo que se necesita urgentemente volver a problematizar sobre el concepto de naturaleza humana, volver a discutir antes- desde-después de los griegos, sobre el dilema entre lo público y lo privado, entre voluntad y razón, entre individuo y sociedad, entre inconsciente y consciente, entre ontogénesis y filogénesis.
Nos hemos resistido a aceptar que la teoría social democrática es una ficción, y que su viabilidad estaba puesta en duda, e insistimos en los mitos constitutivos y por lo tanto, en la perversa gramática de la esclavitud ahora virtual y esquizofrénica que nos interioriza ese malévolo amo voraz del 1%. La resistencia a aceptar esa realidad ha constituido una larga y penosa historia de lucha, de troquelamiento de lo público, reconocimiento de la ley a sangre y fuego.
Todavía algunas partes del mundo moderno se han resistido y han ensayados otras fórmulas, o mejor dicho, han hecho otras aplicaciones de la misma teoría desde el humanismo inocente y ramplón, buscando sostener su vigencia, ese lugar ha sido Europa, la última esperanza que la actual teoría social conciliara egoísmo con el bien compun, ese intento de realización de la igualdad también ha terminado en un rotundo fracaso: las fuerzas comunitarias han fracasado, y la esencia voraz individualista del capitalismo ha triunfado, no ha sido posible que el Estado mínimo pudiera arbitrar las corrientes individualistas con la socializantes, esto último, entendido como la concreción del bien común y la justicia social, no se pudo sostener el concepto mínimo de comunidad, no se pudo sostener la creación de las condiciones mínimas económicas y sociales para dotar a todos de bienestar social, incluyendo a los visitantes que se quedaron para siempre, las olas de emigración del África del Norte, no se pudo reducir la pobreza a una elección libre nihilista. Europa fiel a su historia de pensamiento humanista e idealista, intentó aplicar el modelo norteamericano con un sesgo socializante, creemos que el espíritu de Marx ha permanecido deambulando por Europa, no obstante, aún hay focos de resistencias, los países nórdicos, con sus únicas barreras protectoras, sus bajos índices demográficos y su geografía, no sabemos cuánto tiempo se mantendrán aisladas y protegidas de las olas de destrucción de las crisis económicas y mentales, sino primordialmente, la crisis del concepto de lo humano que vive el mundo moderno.
Este escenario de descrédito de la teoría de lo público, nos sitúa o bien en el reconocimiento que la condición pulsional egoísta del hombre es imposible domeñarlas totalmente, o bien, en la frustrante realidad que todavía no existe la inteligencia para crear un nueva teoría social que resuelva el problema de la pobreza y la marginación (esto últimos incluye el arcaico concepto de clases sociales) que indicaría su vigencia y actualidad, y un Estado de Derecho Democrático que sea efectivo y viable.
Creemos que el error es que olvidamos que hay un trasfondo ineludible, la naturaleza pulsional del hombre y la orientación teórica que excluyó lo biológico y genético , que sólo atrapando en el signo sus mociones pulsionales puede emerger como humano y civilizado, por lo que prevalece en él sus exclusivas visiones de la realidad, del mundo que quiere vivir, “nuestro caso particular es bastante interesante: nosotros hemos creado una concepción que nos permite vivir en un mundo, que nos permite percibir muchas cosas para poder soportar el vivir en este mundo”[2], de sus deseos que se jactan de utilizar, incluso el saber y por ende a la misma racionalidad para hacerse escuchar, para ser. Sus acostumbradas maneras de dejar su impronta de confusiones y de miedos. La inmensidad de impresiones que avasallan a sus tenues y limitados sentidos que hacen que se agarren hasta de la mentira o de la verdad privada de una escucha de sordos. Así parece que el valor y el desprecio al cuerpo es la única manera de salir del embrollo de su existencia. Aunque al final de cuenta, no haya más destino que la transformación del cuerpo en polvo, en basura, en tierra pisada, hecha huella donde renacerán algún día posterior, las nuevas instituciones ideales que harán que nos veamos otra vez diferentes y exclusivos, siempre con la ilusión de que pueda ser más que animales. A fin de cuentas, uno más de los tantos rostros de la pulsión, que reduce al animal hombre a:
Una triste suerte (…), que a despecho de todos sus esfuerzos está condenado a la rueda de Ixionte, atado a la peña de Sísifo y sentenciados a la angustia de Tántalo[3].
El Estado Democrático, expresión moderna de la teoría social ha fracasado, un diálogo permanente Sobre la pobreza y la exclusión se instala como un urgente y vital Observatorio que cuestionará todo intento de diálogos sobre lo público superfluos y maliciosos, es cosa seria, está en juega la vida pública del hombre y el destino de nuestra especie.
No permitamos continuar con nuestra epistemología social donde la pobreza representa una condición necesaria, la dialéctica perversa rico-pobre, y en nuestras latitudes, hablamos de los países eufemísticamente llamados en “desarrollo”, sea fatalmente un destino, incluso para muchos que ni siquiera han nacido.
Apostemos a que el Estado, aún en su expresión mínima, garantice el acceso a todos sus individuos a los alimentos, es decir, generar jurisprudencia al derecho que todo ciudadanos debe tener el acceso a los alimentos inalienablemente, evitar de esta forma los extremos en que hemos caído en el sistema neoliberal capitalista, donde un número limitado de personas detenten las mayores riquezas del mundo, y el mayor porcentaje de la población se debata en la supervivencia cotidiana. En México tenemos el mejor ejemplo de esa injusticia: contamos “honrosamente” con uno de los hombres más ricos del planeta, y, convive simultáneamente la realidad, que el 60% de la población en México es pobre, o vive en extrema pobreza.
La idea de Estado debe cambiar, los ensayos entre un Estado benefactor intervencionista, o un Estado reducido a su expresión mínima, árbitro del libre mercado, o el Estado democrático que parecía era la expresión más civilizada del orden público y la civilidad, no han podido garantizar las condiciones mínimas de bienestar, subsistencia y felicidad al ciudadano.
Tampoco podemos permitir continuar con una cultura de la simulación y la paradoja en las reflexiones que hacemos de lo público, dado que todo intento de pensar lo público se ha pervertido por motivos inconscientes. Bajo un puritanismo académico, la hora de pensar la política, se ha reducido a esquemas conceptuales limitados que no han producido nuevos referentes epistemológicos ni una nueva filosofía del hombre que permita superar las contradicciones del actual sistema social.
Cuando menos apuntalemos una nueva ciudadanía retomando el concepto de lo público del mundo griego, puesto que ¡para los griegos las leyes (nono) morales, sociales y políticas eran tan inexorables y reales como las leyes de la física (Physis)!
Volver a los griegos, invita a hacer de lo público y sus cuestiones algo cotidiano. Esto atraviesa por el recobrar, de la esencia de la polis griega, la Ciudad Estado, la política –lo público– como algo familiar, como algo cercano, como algo ordinario, como algo vital. Así como lo eran el arte, la ciencia, la educación, las cuestiones del hogar.
La tarea es volver a hacer del hombre un ciudadano político, un ser comunitario. Esta formación los griegos la ligaron a los conceptos de nono y physis, sin los cuales sería imposible entender la cultura y la educación de lo público. El nono griego era más amplio que nuestro nono actual, perversamente castrado por ese 1%, contenía, costumbre colectiva, normatividad, leyes que gobiernan la comunidad, y cultura. La physis entendámosla como simple naturaleza, esencia inmutable de las cosas, la naturaleza o manera propia de ser.
Para los griegos estos conceptos nono y physis estaban articulados, los nomoi de la ciudad eran a la comunidad humana, lo que las leyes de la naturaleza son al universo.
Fueron los sofistas quienes se enfrentaron a esta unidad. Para ellos, los nomoi eran creaciones humanas. Fueron ese 1% que lo ha sostenido a rajatabla y lo ha hecho pedagogía de lo social, sólo así podrían construir esclavos y hombres dóciles y sumisos. Hoy decimos eufemísticamente que son construcciones subjetivas del hombre.
Aun aceptando esa relatividad de los nomoi, aun aceptando que lo social es sólo un acuerdo de buena fe, de sentimientos y el compartir la misma visión de la experiencia humana, no podemos dejar de pensar que esa oposición, esa separación entre la physis y el nono, ha traído graves y fatales consecuencias, cuando menos ha evidenciado la fragilidad y vulnerabilidad de la cohesión social, de lo público. Por lo que un ingrediente de creencia, de fe, de inmutabilidad, de eternidad, incluso de dogma de nuestra naturaleza social, es urgente para enfrentar los exabruptos de la violencia de lo pulsional como constitutivo del hombre, para darle certeza a nuestra convivencia social, y fundamentalmente, para pensar con más sabiduría los asuntos de la república –de la cosa pública-, y recobrar el valor de la banda de hermanos excluidos por el padre egoísta de la horda primitiva.
Hay una demanda de nuevas ficciones, de otros mitos constitutivos, y fundamentalmente de otra gramática del hombre.
Octubre de 2018
[1] Presidente de la Asociación Académica y Docente de la UPAV, y Director de la Licenciatura en Ciencias políticas de la Universidad Popular Autónoma de Veracruz UPAV.
[2] Nietzsche: Nietzsche, F. (1999), La voluntad de poderío, Madrid, Biblioteca Edaf, aforismo, 565, p. 314.
[3] Herder, J. G. (1959), Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad, Buenos Aires, Editorial Losada, p. 488.
